人教版 (新課標(biāo))必修一《論語(yǔ)》教課內(nèi)容課件ppt

這是一份人教版 (新課標(biāo))必修一《論語(yǔ)》教課內(nèi)容課件ppt，共53頁(yè)。PPT課件主要包含了拓展鏈接，約貧困儉約，茍表假設(shè)如果，志立志，惡惡行惡德，道即“仁”，處安處其中，違違背，是代仁，尚超過(guò)等內(nèi)容，歡迎下載使用。
背誦篇目：2、5、9、10、11、14、15、16、17、19、24、26
4.1 子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”
里：名詞，住處；動(dòng)詞，居住。
【4.1 解讀】一個(gè)聰明的人，自然會(huì)選擇仁人為友、為鄰，否則，他就既不仁也不智。一旦與不仁者為友、為鄰，天長(zhǎng)日久自會(huì)受其影響，變得境界低下，品德敗壞，惡習(xí)滿身。古有“近朱者赤，近墨者黑”、“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑”，今有“千金買(mǎi)房，萬(wàn)金擇鄰”，說(shuō)的正是此理。
　4.17 子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也。” 7.22 子曰：“三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之。? 16.11 孔子曰：“見(jiàn)善如不及，見(jiàn)不善如探湯；吾見(jiàn)其人矣。吾聞其語(yǔ)矣。隱居以求其志，行義以達(dá)其道；吾聞其語(yǔ)矣，未見(jiàn)其人也?！?br/> 4.2 子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁?！?br/>【4.2 解讀】小人一旦窮困則無(wú)惡不作。長(zhǎng)處安樂(lè)則保暖思淫邪，窮奢極欲，無(wú)所不為。這是有其主觀原因的，即“安樂(lè)”使其喪失了進(jìn)取心、敬畏心、謙卑心，變得內(nèi)心毫無(wú)定力。唯仁者知仁之利己也。有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。放辟邪侈，無(wú)不為已?！睹献印ち夯萃跽戮渖稀肪庸谈F，小人窮斯濫矣。
4.3 子曰：“唯仁者能好hà人，能惡wù人。”
【4.3 解讀】仁者的愛(ài)憎是公正的，不仁者的愛(ài)憎是出于私愛(ài)私仇，被不仁者所愛(ài)的人未必真可愛(ài)，被不仁者所恨的人未必真可恨。正因?yàn)槲覀儗?duì)祖國(guó)愛(ài)得深，所以我們對(duì)祖國(guó)的一切丑惡也恨得切。——列寧
17.24 子貢曰：“君子亦有惡wù乎？”子曰：“有惡。惡稱(chēng)人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無(wú)禮者，惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也亦有惡乎？”“惡徼jiǎ以為知者，惡不孫xùn以為勇者，惡訐以為直者?！?br/> 17.18 子曰：“惡wù紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者?！?br/>　　4.4 子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡è也?！?br/>7.30 子曰：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
【4.4 解讀】志于仁德者，必以仁約己，故可至去惡行之境界，進(jìn)而有了屏蔽惡行之能力。即孔子所云“求仁得仁”、“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。所以，關(guān)鍵在于我們心中向往著什么，追夢(mèng)著什么。
　　4.5 子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?br/>終食之間：一頓飯的功夫
惡：同“烏”，相當(dāng)于“何”，怎么
造次：緊迫，倉(cāng)促，急迫
顛沛：跌倒（用以形容人事困頓，社會(huì)動(dòng)亂）
【4.5 解讀】人是一棵會(huì)思想的葦草自然屬性人與動(dòng)物皆有，但人除了對(duì)物質(zhì)生活的需求外，還有精神生活，這也是人之為人所在?？鬃涌隙烁慌c貴是人之所欲，貧與賤是人之所惡，問(wèn)題是貧賤富貴取舍應(yīng)以道為準(zhǔn)則。君子愛(ài)財(cái)取之有道，且愛(ài)有節(jié)制；小人貪財(cái)不擇手段，且貪得無(wú)厭。
孔子曾說(shuō)：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（財(cái)富如果可以合理求得的話，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我還是做自己所愛(ài)好的事。）還曾說(shuō)：“不義而富且貴，于我如浮云?！笨傊?，對(duì)于富貴，要以義得之，正所謂“見(jiàn)得思義”（16.10）。
7.16 子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?br/> 7.12 子曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！?br/>16.10 孔子曰：“君子有九思：視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義?！?br/>　4.6 子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也?！?br/>未之見(jiàn)：賓前，“未見(jiàn)之”
【4.6 解讀】好仁和惡不仁，都是很高的境界，難得見(jiàn)到并不奇怪。重要的是哪怕用一天時(shí)間，致力于仁德修養(yǎng)。雖不能一天用力就成仁人，卻也是用一天力就見(jiàn)一天功，不會(huì)力不從心。道德修養(yǎng)完全依靠自覺(jué)的努力，靠日常點(diǎn)滴的積累，只要堅(jiān)持去做就可以達(dá)到。問(wèn)題在于沒(méi)有去做，沒(méi)有堅(jiān)持。
6.12 冉求曰：“非不說(shuō)子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫(huà)?！?7.30 子曰：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！?br/>　　4.7 子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁矣?！?br/>【4.7 解讀】這一則是講“識(shí)人之法”——什么樣的人犯什么樣的錯(cuò)誤，犯什么樣的錯(cuò)誤也就反映出什么樣的人。子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”（2.10）
4.8 子曰：“朝聞道，夕死可矣?！?br/>這一則言簡(jiǎn)意賅，包含著孔子對(duì)于人生的根本認(rèn)識(shí)。道，人生的大道，精神生命的追求；死，物質(zhì)生命的終結(jié)?！俺劦?，夕死可矣”，說(shuō)的是對(duì)精神生命和物質(zhì)生命關(guān)系的認(rèn)識(shí)。人與禽獸的區(qū)別，人之所以為人，就在于人有人文的精神生命。精神生命重于物質(zhì)生命，生命的意義和價(jià)值全在于此。懂得做人之道，人生才有意義。對(duì)道的追求、學(xué)習(xí)、踐行和衛(wèi)護(hù)，貫穿人的一生，構(gòu)成生命的全部。
4.9 子曰：“士志于道，而恥惡（è）衣惡食者，未足與議也?！薄?
士：讀書(shū)人/知識(shí)分子，“凡習(xí)學(xué)文武者為士”
恥：意動(dòng)用法，以……為恥
……者……也：表判斷，判斷句
【4.9 解讀】 本章把“志于道”和“恥惡衣惡食”對(duì)舉，即談精神生命與物質(zhì)生命的關(guān)系?！爸居诘馈本鸵跃裆鼮橄?，把物質(zhì)生活的追求放在次要地位；如果以惡衣惡食為恥，耿耿于懷，說(shuō)明其心不在道，“志于道”只是虛言，所以說(shuō)“未足與議”。探求真理是須要經(jīng)歷一番磨煉的，生活的艱辛必不可免，如果連“惡衣惡食”都無(wú)法忍受，那又怎能經(jīng)得起更大的打擊與挫折呢！
　4.10 子曰：“君子之于天下也，無(wú)適（dí）也，無(wú)莫也，義之與比?！?br/>【4.10 解讀】 孔子對(duì)君子的基本要求：以義為立身處世的準(zhǔn)繩?！耙?jiàn)義不為，無(wú)勇也”（2.24）“君子以義為質(zhì)”（15.17）“君子義以為上”（17.23）“見(jiàn)得思義”（16.10 19.1）“無(wú)可無(wú)不可”（18.8）
　4.11 子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！?br/> 【4.11 解讀】君子關(guān)心的是怎樣提高自己的道德水準(zhǔn)，小人關(guān)心的是如何提高自己的生活水平。君子做事想的最多的是是否合乎法度和規(guī)則，小人做事是挖空心思使自己占點(diǎn)小便宜，得點(diǎn)小恩小惠。 君子和小人的關(guān)注點(diǎn)不同，反映了他們?cè)趯?duì)待精神生命和物質(zhì)生命關(guān)系問(wèn)題上的不同。
　　4.12 子曰：“放（fǎng）于利而行，多怨?！薄?
PS：依據(jù)私利而行勢(shì)必招致怨恨，招來(lái)怨恨是最大的不利。求仁得仁，求利卻未必能得利。利害利害，福禍相依，得利往往就是得害。
　　4.13 子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”　
何有：即“何難之有”，不難
如禮何：把禮怎么辦？縱有禮的形式，不以禮讓為國(guó)，這禮也是沒(méi)有用的。
【4.13 解讀】孔子主張以禮治國(guó)，讓是禮的核心精神之一；當(dāng)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下，人們追求私利，崇尚競(jìng)爭(zhēng)，禮讓往往被認(rèn)為不合時(shí)宜而受到鄙夷；但讓其實(shí)是人們相處之道的通義，無(wú)讓即無(wú)社會(huì)和諧。3.7 “君子無(wú)所爭(zhēng)”8.1 贊泰伯“三以天下讓?zhuān)駸o(wú)德而稱(chēng)焉”
　　4.14 子曰：“不患無(wú)位，患所以立；不患莫己知，求為可知也?！?br/>所以立：立身的才學(xué)，或立于其位的才學(xué)。
莫己知：即“莫知己”，賓前
【4.14 解讀】這一章反映孔子立身處世的一個(gè)根本態(tài)度：凡事立足于對(duì)自己的要求，立足于自身的學(xué)問(wèn)、修養(yǎng)。一個(gè)人最大的敵人往往是自己，戰(zhàn)勝自己就是最大的勝利。我們?nèi)松鷼v程中所有的學(xué)習(xí)、進(jìn)步，都是對(duì)舊我的戰(zhàn)勝，是新我的勝出。所以，要不斷充實(shí)、完善自己，使自己有所立，有內(nèi)涵，這才是最重要的。
1.1 子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？” 1.16 子曰：“不患人之不己知，患不知人也?！?14.30 子曰：“不患人之不己知，患其不能也。” 15.19 子曰：“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也?！?br/> 4.15 子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯?！弊映觯T(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！?br/>一以貫之：賓前，“以一貫之”；貫穿，貫通
唯：“諾”，表示恭敬的應(yīng)答詞?！拔ㄎㄖZ諾”
何謂：即“謂何”，賓前，說(shuō)的什么
【4.15 解讀——忠恕之道】“忠”：即“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（6.28）“恕”：即“己所不欲，勿施于人”（15.23）忠恕之道即從自己所欲所惡去理解他人，推己及人。忠是從積極方面講，盡己所能謂之忠，盡心盡力以助人，從自身所欲理解他人所欲；恕是從消極方面講，從自身所不欲理解他人所不欲，避免為他人帶來(lái)麻煩和不快。
4.16 子曰：“君子喻于義，小人喻于利。
【4.16 解讀】有人認(rèn)為儒家將義與利對(duì)立，只講義不講利這是誤解。君子被義說(shuō)服，小人被利打動(dòng)。君子懂得以義為標(biāo)準(zhǔn)取舍，見(jiàn)利思義，不取不義之財(cái)；小人則只知有利，不知利的取舍還有對(duì)不對(duì)，該不該的問(wèn)題。我們應(yīng)當(dāng)以義要求責(zé)難君子，以利鼓勵(lì)誘導(dǎo)小人。PS：見(jiàn)利思義/不以其道得之，不處也
任何社會(huì)都存在著社會(huì)公共利益與個(gè)人利益之間的矛盾，都要求對(duì)個(gè)人利益的追求服從于社會(huì)的公共利益。對(duì)個(gè)人利益的獲得，都有某種道德的或其他規(guī)范的限制，不能聽(tīng)由個(gè)人隨心所欲地謀取個(gè)人利益，不能容許個(gè)人的牟利行為危害社會(huì)利益，否則社會(huì)就會(huì)出現(xiàn)不安和動(dòng)蕩。
4.17 子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！?br/>齊：向……看齊，與……同等。
【4.17 解讀】“見(jiàn)賢思齊，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省”是對(duì)自省的具體說(shuō)明，可見(jiàn)內(nèi)省并非“閉門(mén)思過(guò)”，而是要在現(xiàn)實(shí)的交往中，隨時(shí)、隨處對(duì)照反省自己，向他人學(xué)習(xí)。如能這樣做，那么與人相處，不論其人賢與不賢，都可對(duì)已有益。老子：善人，不善人之師；不善人，善人之資。
4.1 子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？” 7.22 子曰：“三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之。?16.11 孔子曰：“見(jiàn)善如不及，見(jiàn)不善如探湯；吾見(jiàn)其人矣。吾聞其語(yǔ)矣。隱居以求其志，行義以達(dá)其道；吾聞其語(yǔ)矣，未見(jiàn)其人也?！?br/> 4.18 子曰：“事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨。”
【4.18 解讀】?jī)珊ο鄤袢∑漭p。在二者都好的情況下，選一個(gè)更好的；在兩者都?jí)牡那闆r下，選一個(gè)稍好一點(diǎn)的。父母有過(guò)錯(cuò)，這是一害，我們要?jiǎng)裰G；但若勸諫太直接，太沖撞，就有損于孝道，所以要委婉；假如父母不聽(tīng)勸，我們因之生氣、失望便有損于孝道，此又一害也。孝敬父母不是要求對(duì)父母百依百順，父母有過(guò)錯(cuò)要進(jìn)行勸諫，但態(tài)度要委婉。父母不聽(tīng)勸諫，也還要保持恭敬；雖然憂愁，但不怨恨，不違抗。兩方面結(jié)合，盡孝道而不失原則，堅(jiān)持原則而不違孝道。
4.19 子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！?br/>【4.19 解讀】不遠(yuǎn)游是為了侍奉父母；古代交通通訊不便，不遠(yuǎn)游，游必有方是為不讓父母擔(dān)憂。兒行千里母擔(dān)憂?！案改肝ㄆ浼仓畱n”。“?；丶铱纯础贝媪恕案改冈?不遠(yuǎn)游”成為當(dāng)今孝之要義；具體要求或不同，但精神不可丟。
4.20 子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣?！?br/>4.21 子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！?br/>父母對(duì)子女恩重如山，子女對(duì)父母情深似海。既為他們的高壽而歡欣，也因他們之高壽而日漸衰老而憂愁。既喜且懼，這種感情非深有體會(huì)者道不出。
4.22 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也?！?br/>【4.22 解讀】古人以不能說(shuō)到做到，對(duì)自己的言論不能身體力行為恥，所以出言謹(jǐn)慎。說(shuō)之前，考慮自己能否做到，這是對(duì)別人負(fù)責(zé)，也是對(duì)自己負(fù)責(zé)。這一側(cè)，反映了中國(guó)傳統(tǒng)文化重力行，要求言行一致，鄙棄言過(guò)其行，言行不一的特點(diǎn)。“敏于事而慎于言”（1.14）“先行其言而后從之?！保?.13）“君子欲訥于言而敏于行”（4.24）“君子恥其言而過(guò)其行?！保?4.27）
4.23 子曰：“以約失之者，鮮矣。”
人貴能約束自己，有所節(jié)制。放任性情，不知節(jié)制，必有后患。
4.24 子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！?
訥：言語(yǔ)遲鈍。（指說(shuō)話前考慮周到，說(shuō)話謹(jǐn)慎）
于：介詞，引出動(dòng)作行為的對(duì)象，不翻譯
4.25 子曰：“德不孤，必有鄰。”
“得道多助失道寡助”《孟子》孔子一生不為人知，屢次早約困厄，弟子中難免有人為此迷惘動(dòng)搖。本章孔子所說(shuō)，既是他信心的宣示，也是對(duì)弟子的開(kāi)導(dǎo)。
4.26 子游曰：“事君數(shù)（shuò），斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣?！?
數(shù)：屢次，多次。引申為煩瑣意